Ugrás a tartalomra
Nyitott Könyv

Antropológia

Krizantém és kardA japán kultúra újrafelfedezése

Ruth Benedict

Eredeti cím
The Chrysanthemum and the Sword (1946)
Magyar kiadás
Nyitott Könyvműhely, 2006
Terjedelem
350 oldal
Kötés
kartonált, B5
ISBN
9789639725904
Írásunk

1944-ben az amerikai kormány háborús információs hivatala, az Office of War Information megbízást adott egy antropológusnak: magyarázza meg, hogyan gondolkodnak a japánok. A háború még tartott, a tervezők arra voltak kíváncsiak, megadja-e magát Japán, hogyan fog viselkedni egy megszállás alatt, és mi lesz a császárral. Ruth Benedict soha nem járt Japánban, és a háború miatt nem is mehetett. Mégis megírta azt a könyvet, amely évtizedekre meghatározta, hogyan beszél a Nyugat Japánról, és amely magukat a japánokat is máig foglalkoztatja. A The Chrysanthemum and the Sword 1946-ban jelent meg; magyarul a Nyitott Könyvműhely adta ki Krizantém és kard címmel.

Antropológia távolból

A módszer maga is figyelemre méltó. Benedict az Egyesült Államokban élő japánokkal és japán-amerikaiakkal készített interjúkból, japán filmekből, regényekből, propagandaanyagokból és korábbi beszámolókból dolgozott. Ezt a megközelítést később „távolból végzett kultúrakutatásként” emlegették. Mai szemmel nyilvánvalóak a korlátai: nem élt együtt azokkal, akikről írt, és a forrásai torzítottak voltak, hiszen a háborús internáló táborok és a propaganda világából származtak.

A meglepő az, mennyit mégis lát. A könyv első fele a japán hierarchia logikáját írja le: azt, hogy mindenki tudja, hol a helye, és hogy a rend nem elnyomásként, hanem biztonságként is megélhető. A második fele a kötelezettségek rendszerével foglalkozik, azokkal a japán fogalmakkal, mint az on, a kapott jótétemény miatti adósság, a gimu, a soha le nem róható kötelességek, és a giri, a pontosan visszafizetendő tartozások. Benedict arra jut, hogy ezek a kötelezettségek feszítik ki a japán erkölcs szerkezetét, és ebből érthető meg sok olyan viselkedés, ami az amerikai katonák szemében ellentmondásosnak tűnt.

Szégyen és bűn

A könyv leghíresebb tétele a szégyenkultúra és a bűnkultúra szembeállítása. Benedict szerint a nyugati, keresztény hagyományú erkölcs belső bűntudatra épül, a japán viszont a külső tekintetre: arra, hogy mások mit látnak és mit gondolnak. A címbeli két szimbólum, a krizantém és a kard ugyanennek a kettősségnek a képe: az esztétikai finomság és a harcias szigor ugyanabban a kultúrában él egymás mellett.

Ez a felosztás azonnal népszerű lett, és azonnal bírálni is kezdték. Japán kutatók rámutattak, hogy a japán ember bűntudatot is érez, a nyugati pedig szégyent is, és a dichotómia inkább a megfigyelő előfeltevéseiről árulkodik. Mások azt kifogásolták, hogy Benedict egységes „japán jellemet” feltételez, és elmossa a régiók, osztályok és nemzedékek közötti különbségeket. Ezek a kritikák jogosak, és a könyv ma inkább tudománytörténeti dokumentum, mint érvényes leírás.

Miért olvassuk ma is

Mégis érdemes elővenni, három okból. Először: kevés antropológiai könyv ilyen jól megírt. Benedict világosan érvel, kerüli a szakzsargont, és a példái konkrétak. Másodszor: a könyv maga is történelmi tény. Az amerikai megszállás tervezői olvasták, és a japán olvasóközönség is tömegesen fogadta be; Japánban évtizedek óta újra és újra kiadják, és a vita, hogy mennyire igaz, maga is a háború utáni japán önértelmezés része lett. Harmadszor: tanulságos példa arra, mit tud és mit nem tud egy kívülálló megérteni egy másik kultúrából.

Kezdő olvasónak ajánljuk úgy, hogy közben tudja: egy ellenséges ország megértésére írt, háborús megrendelésre készült munkát olvas, amelynek nézőpontja ebből a helyzetből fakad. Antropológia iránt érdeklődőknek kötelező klasszikus, Japán iránt érdeklődőknek jó kiindulópont, de nem végállomás. További antropológiai könyveinket az Antropológia polcon gyűjtjük.

Egy magyar olvasó szemével

Van a könyvnek egy olyan rétege is, amely a magyar olvasónak különösen érdekes lehet. Benedict a japán kultúrát egy olyan amerikai közönségnek magyarázza, amely a háború alatt elsősorban fanatikus ellenségként látta a japánokat. A célja az volt, hogy ezt a képet árnyalja, és hogy a megszállás tervezői ne pusztán megtorlásban gondolkodjanak. Ebből a szempontból a könyv humanista vállalkozás, még ha a módszere hibás is.

Ugyanakkor jól látszik rajta, hogyan beszél egy győztes nagyhatalom egy legyőzött népről: magabiztosan, általánosítva, a saját kategóriái szerint. Aki olvasott már külföldi szerzőtől átfogó könyvet a „magyar jellemről”, ismerős érzéssel fogja lapozni.

Ha tetszett

Benedict saját korábbi főműve, a Patterns of Culture (1934) megmutatja, honnan jön a kultúrák egészét „mintázatként” olvasó szemlélete. Barátja és pályatársa, Margaret Mead Coming of Age in Samoa (1928) című könyve hasonlóan nagy hatású és hasonlóan vitatott klasszikus. A japán oldalról Doi Takeo Amae no kōzō (1971; angolul The Anatomy of Dependence) egy japán pszichiáter válasza arra a kérdésre, amelyet Benedict kívülről tett fel.