Krizantém és kardA japán kultúra újrafelfedezése
- Eredeti cím
- The Chrysanthemum and the Sword (1946)
- Magyar kiadás
- Nyitott Könyvműhely, 2006
- Terjedelem
- 350 oldal
- Kötés
- kartonált, B5
- ISBN
- 9789639725904
- Írásunk
1944-ben az amerikai kormány háborús információs hivatala, az Office of War Information megbízást adott egy antropológusnak: magyarázza meg, hogyan gondolkodnak a japánok. A háború még tartott, a tervezők arra voltak kíváncsiak, megadja-e magát Japán, hogyan fog viselkedni egy megszállás alatt, és mi lesz a császárral. Ruth Benedict soha nem járt Japánban, és a háború miatt nem is mehetett. Mégis megírta azt a könyvet, amely évtizedekre meghatározta, hogyan beszél a Nyugat Japánról, és amely magukat a japánokat is máig foglalkoztatja. A The Chrysanthemum and the Sword 1946-ban jelent meg; magyarul a Nyitott Könyvműhely adta ki Krizantém és kard címmel.
Antropológia távolból
A módszer maga is figyelemre méltó. Benedict az Egyesült Államokban élő japánokkal és japán-amerikaiakkal készített interjúkból, japán filmekből, regényekből, propagandaanyagokból és korábbi beszámolókból dolgozott. Ezt a megközelítést később „távolból végzett kultúrakutatásként” emlegették. Mai szemmel nyilvánvalóak a korlátai: nem élt együtt azokkal, akikről írt, és a forrásai torzítottak voltak, hiszen a háborús internáló táborok és a propaganda világából származtak.
A meglepő az, mennyit mégis lát. A könyv első fele a japán hierarchia logikáját írja le: azt, hogy mindenki tudja, hol a helye, és hogy a rend nem elnyomásként, hanem biztonságként is megélhető. A második fele a kötelezettségek rendszerével foglalkozik, azokkal a japán fogalmakkal, mint az on, a kapott jótétemény miatti adósság, a gimu, a soha le nem róható kötelességek, és a giri, a pontosan visszafizetendő tartozások. Benedict arra jut, hogy ezek a kötelezettségek feszítik ki a japán erkölcs szerkezetét, és ebből érthető meg sok olyan viselkedés, ami az amerikai katonák szemében ellentmondásosnak tűnt.
Szégyen és bűn
A könyv leghíresebb tétele a szégyenkultúra és a bűnkultúra szembeállítása. Benedict szerint a nyugati, keresztény hagyományú erkölcs belső bűntudatra épül, a japán viszont a külső tekintetre: arra, hogy mások mit látnak és mit gondolnak. A címbeli két szimbólum, a krizantém és a kard ugyanennek a kettősségnek a képe: az esztétikai finomság és a harcias szigor ugyanabban a kultúrában él egymás mellett.
Ez a felosztás azonnal népszerű lett, és azonnal bírálni is kezdték. Japán kutatók rámutattak, hogy a japán ember bűntudatot is érez, a nyugati pedig szégyent is, és a dichotómia inkább a megfigyelő előfeltevéseiről árulkodik. Mások azt kifogásolták, hogy Benedict egységes „japán jellemet” feltételez, és elmossa a régiók, osztályok és nemzedékek közötti különbségeket. Ezek a kritikák jogosak, és a könyv ma inkább tudománytörténeti dokumentum, mint érvényes leírás.
Miért olvassuk ma is
Mégis érdemes elővenni, három okból. Először: kevés antropológiai könyv ilyen jól megírt. Benedict világosan érvel, kerüli a szakzsargont, és a példái konkrétak. Másodszor: a könyv maga is történelmi tény. Az amerikai megszállás tervezői olvasták, és a japán olvasóközönség is tömegesen fogadta be; Japánban évtizedek óta újra és újra kiadják, és a vita, hogy mennyire igaz, maga is a háború utáni japán önértelmezés része lett. Harmadszor: tanulságos példa arra, mit tud és mit nem tud egy kívülálló megérteni egy másik kultúrából.
Kezdő olvasónak ajánljuk úgy, hogy közben tudja: egy ellenséges ország megértésére írt, háborús megrendelésre készült munkát olvas, amelynek nézőpontja ebből a helyzetből fakad. Antropológia iránt érdeklődőknek kötelező klasszikus, Japán iránt érdeklődőknek jó kiindulópont, de nem végállomás. További antropológiai könyveinket az Antropológia polcon gyűjtjük.
Egy magyar olvasó szemével
Van a könyvnek egy olyan rétege is, amely a magyar olvasónak különösen érdekes lehet. Benedict a japán kultúrát egy olyan amerikai közönségnek magyarázza, amely a háború alatt elsősorban fanatikus ellenségként látta a japánokat. A célja az volt, hogy ezt a képet árnyalja, és hogy a megszállás tervezői ne pusztán megtorlásban gondolkodjanak. Ebből a szempontból a könyv humanista vállalkozás, még ha a módszere hibás is.
Ugyanakkor jól látszik rajta, hogyan beszél egy győztes nagyhatalom egy legyőzött népről: magabiztosan, általánosítva, a saját kategóriái szerint. Aki olvasott már külföldi szerzőtől átfogó könyvet a „magyar jellemről”, ismerős érzéssel fogja lapozni.
Ha tetszett
Benedict saját korábbi főműve, a Patterns of Culture (1934) megmutatja, honnan jön a kultúrák egészét „mintázatként” olvasó szemlélete. Barátja és pályatársa, Margaret Mead Coming of Age in Samoa (1928) című könyve hasonlóan nagy hatású és hasonlóan vitatott klasszikus. A japán oldalról Doi Takeo Amae no kōzō (1971; angolul The Anatomy of Dependence) egy japán pszichiáter válasza arra a kérdésre, amelyet Benedict kívülről tett fel.